XIIIe édition, (14-15 octobre 2022, Paris)

14-15 octobre : les XIIIèmes Rencontres Internationales des jeunes chercheurs en études byzantines de l’AEMB 

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(English Version Below)

Pour la XIIIe édition des rencontres internationales des jeunes chercheurs de l’AEMB, le thème retenu, après consultation des membres de l’association, est la visualité.

Voir, Ne pas voir, Faire Voir : la vision comme construction et comme expérience dans le monde byzantin

Dans un épisode célèbre, rapporté notamment par Zonaras au XIIe siècle, le nain Denderis surprend l’impératrice Théodora en train, à l’insu de son époux, de vénérer les icônes. Interrogée par l’empereur, elle lui répond que Denderis s’est trompé et a vu dans un miroir le reflet de ses « belles poupées », dont il n’a pas su reconnaître la forme. Cet épisode met en jeu le regard et la perception, dans une dialectique qui fait appel au visible et à l’invisible : les icônes, indispensables au culte, convoquent la présence d’un Dieu dont la visibilité est rendue possible par l’Incarnation et, par conséquent, ces images saintes. Réservées aux seuls yeux de l’impératrice, elles sont, dans ce contexte iconoclaste, conservées loin des regards. Lorsque Théodora incrimine Denderis devant son époux, elle insinue que sa vision a été trompée, et résulte d’une mauvaise interprétation d’un reflet dans un miroir. Les différentes facettes de cette mise en scène littéraire du regard attestent du primat accordé à la vue, sens considéré par les Byzantins comme le premier, devant l’ouïe.

Le très riche vocabulaire grec de la vision lie plusieurs aspects de ce phénomène : d’une part sa dimension corporelle, puisqu’il s’agit d’un phénomène sensible mobilisant le corps du regardeur, auquel un rôle de projection ou de réception est donné selon que l’on privilégie la théorie de l’extramission ou celle de l’intromission, toutes deux débattues par les byzantins sans interruption, de l’Antiquité tardive à la période paléologue. Outil de connaissance, l’œil permet de saisir les phénomènes du monde visible ; il convoque discours scientifiques, médicaux, mais aussi moraux : la cécité peut être envisagée comme refus de Dieu. La privation de la vue est de surcroît un moyen de répression, fréquemment utilisé par les empereurs (et les impératrices) pour châtier leurs ennemis disgraciés et disqualifier les prétendants au pouvoir. C’est jusque dans la culture rhétorique que l’on retrouve cette prépondérance de la vision. Les auteurs jouent des effets de visualité pour guider le regard du lecteur, le procédé le plus célèbre étant l’ekphrasis, description visant à mettre devant les yeux l’objet ou l’événement évoqué.

Le rôle de la vision dans les phénomènes cognitifs est lui aussi affirmé, puisque l’empreinte dans l’esprit des choses vues sert ensuite à la mémorisation, à la conceptualisation, donnant lieu à de véritables images mentales qui peuvent être outils de connaissance. A cet égard, l’homélie prononcée par Photios à Sainte Sophie le 29 mars 867 est éloquente : l’auteur y associe étroitement la perception par la vue et la fixation d’un savoir dans la mémoire. Cette conceptualisation par les yeux de l’âme constitue en outre un moyen d’accéder à une vérité inaccessible par la seule perception du sensible, notamment le mystère divin. Ces images mentales prennent aussi la forme du rêve ou de l’illusion – thème fréquente dans les textes hagiographiques – dont la signification peut nécessiter un travail d’exégèse : ce dévoilement peut être injonction divine, ou avertissement au sujet de l’avenir, dont la forme la plus extrême est la vision apocalyptique.

Enfin, la dimension sociale et collective de la vision doit être prise en compte. Il n’y a qu’à se tourner vers le milieu impérial pour comprendre le rôle des cérémonies et de la mise en scène du pouvoir dans l’espace public. Cette incarnation du pouvoir concerne tout autant l’Église ; la place de la vision se pose de manière encore accrue dans les pratiques dévotionnelles et liturgiques, qui accordent aux images une fonction primordiale d’intercession, et unit la question de la visualité à celle du sacré, réservant certains rites à la vue du seul officiant. L’architecture, le décor monumental participent à la construction de l’expérience visuelle, en instaurant des limites à ce qui est visible ou non, en fonction du statut du regardeur et de sa position dans l’espace. Ce phénomène atteste le caractère socialement construit du regard, qui se concentre sur certaines figures et en marginalise d’autres.

C’est cette place centrale de la visualité dans l’épistémologie et la culture byzantines que les Rencontres internationales des jeunes chercheuses et chercheurs en études byzantines de 2022 souhaitent explorer.

Les communications, d’une durée de 20 minutes, pourront ainsi porter sur les thèmes suivants, sans s’y limiter :

  • La conception scientifique de la vision
  • Le rôle de la vision dans les processus cognitifs (mémorisation, images mentales, formation de concepts)
  • La vision comme preuve et outil de connaissance
  • Les procédés littéraires et picturaux stimulant la visualisation
  • Les théophanies et les visions de personnes saintes
  • La figuration de l’invisible
  • Illusions, visions trompées, mauvaises visions
  • La construction sociale du regard
  • Les invisibles de la société byzantine
  • La vision apocalyptique
  • Espace, architecture et visibilité
  • Vision comme outil de contrôle et de pouvoir
  • La privation de la vision
  • Les objets permettant la vision
  • Les discours médicaux sur l’œil et la lumière
  • Visions, rêves et interprétation
  • Temporalité de la vision
  • Lumière et obscurité
  • La place de la vision dans la hiérarchie des sens
  • Vision, spectacle et rituel
  • Dissimulation et dévoilement

Les propositions de communications de 250 à 300 mots, ainsi qu’une brève biographie incluant l’institution de rattachement, le niveau d’études actuel (master, doctorat, post-doctorat) et le sujet de recherche devront être envoyées à aemb.paris@gmail.com au plus tard le 6 avril.

Les communications, d’une durée de vingt minutes, pourront être données en français ou en anglais. Nous espérons que les Rencontres se tiendront en présentiel, à Paris. La prise en charge des frais de transports par l’AEMB est possible pour les candidats ne pouvant obtenir de financement de la part de leur institution d’origine. Les candidats retenus devront adhérer à l’AEMB.


English Version : 

For the 13th edition of the AEMB international post-graduate conference, the selected theme, chosen with consultation with members of the association, is Visuality.

Seeing, Not Seeing, and Being Seen: Vision as construction and as experience in the Byzantine World

In a well-known episode, reported notably by Zonaras in the 12th century, the dwarf Denderis surprises the empress Theodora while she is venerating icons, unbeknownst to her husband. When she is interrogated by the emperor, she responds to him saying that Denderis was mistaken, and that he saw the reflection of her “beautiful dolls” in the mirror, whose forms he did not recognize. This episode puts ideas of view and perception into play, in a dialectic that calls on the visible and the invisible: the icons, essential to the cult, invoke the presence of a God whose visibility is made possible through the Incarnation and, consequently, through these sacred images; reserved solely for the eyes of the empress, they are, in the iconoclast context, conserved out of sight. When Theodora incriminates Denderis in front of her husband, she insinuates that his vision was faulty, resulting in an incorrect interpretation of a reflection in the mirror. The different facets of this literary staging of vision attest to the importance accorded to sight, the predominant sense according to the Byzantines, before that of hearing.

The very rich Greek vocabulary pertaining to vision links several aspects of the phenomenon. First, there is a bodily dimension, since it is a sensory phenomenon which mobilizes the body of the viewer, to which a role of projection or reception is given depending on whether one favors the theory of extramission or that of intromission (both debated by the Byzantines without interruption from Late Antiquity to the Palaiologan period). A tool for knowledge, the eye makes it possible to grasp different phenomena of the visible world. It summons scientific, medical, and moral discourses: blindness can be considered as a refusal of God. Deprivation of sight is also a means of repression, frequently used by emperors (and empresses) to chastise their disgraced enemies and to disqualify pretenders to power. The role of vision is found even in rhetorical culture, where authors use visual effects to guide the reader’s gaze, the most famous process being that of ekphrasis, a description aimed at transporting the reader in front of the object or event that is being discussed.

The role of vision in cognitive phenomena is also affirmed, since the imprint in the mind of things seen can be used for memorization and for conceptualization, giving rise to mental images which can be tools for understanding. In this respect, the homily delivered by Photios at Hagia Sophia on March 29, 867 is compelling: the author closely associates perception by sight with the fixation of knowledge into memory. This conceptualization through the eyes of also constitutes a means of accessing an inaccessible truth, notably the divine mystery, through sensory perception. These mental images also take the form of dreams or illusions – a frequent theme in hagiographic texts – the understanding of which may require exegetical work: this unveiling may be a divine ordinance or a warning about the future, of which the most extreme form is the apocalyptic vision.

Finally, the social and collective dimension of vision must be taken into account. One need only look to the imperial milieu to understand the role of ceremonies and the staging of power in the public space. This incarnation of power equally concerns the Church; the place of vision arises in devotional and liturgical practices, which grant images a primordial function in intercession and which unite the concepts of visuality and the sacred, reserving certain rites for the sight of the celebrant alone. Architecture and monumental decoration participate in the construction of visual experience by establishing limits to what is visible or not, according to the status of the viewer and his position in space. This phenomenon attests to the socially constructed nature of the gaze, which focuses on certain figures and marginalizes others. It is this central role of visuality in Byzantine epistemology and culture that the 2022 international post-graduate conference in Byzantine Studies wishes to explore.

The 20 minute talks may therefore relate to, but are not limited to, the following topics:

  • The scientific conception of sight
  • The role of vision in cognitive processes (memorization, mental images, the formation of concepts)
  • Vision as a tool for and proof of understanding
  • Literary and pictorial techniques for stimulating vision
  • Theophanies and visions of saintly people
  • Figuring the invisible
  • Illusions, deceiving visions, evil visions
  • The social construction of the gaze
  • Invisible parts of Byzantine society
  • The apocalyptic vision
  • Space, architecture, and visibility
  • Vision as a device for power and control
  • The deprivation of sight
  • Objects which allow for sight
  • Medical discourses on the eye or light
  • Visions, dreams, and interpretations
  • Temporality of vision
  • Light and darkness
  • The place of sight within the hierarchy of the senses
  • Vision, spectacle, and ritual
  • Concealing and revealing

Presentation proposals of 250 to 300 words as well as a brief biography including the author’s institution, their level of study (masters, doctoral, post-doctoral), and their research subjects should be sent to aemb.paris@gmail.com by April 6 at the latest.

The 20-minute talks may be presented in English or French.

It is our hope that the Rencontres will take place physically in Paris. Participants’ travel costs may be covered by AEMB if they are unable to receive funding from their institutions. Selected candidates will be asked to adhere to the association.

 

 

 

 

Sung, Written and Painted. The Akathistos Hymnos and Intermedial Compositional Processes in Later Byzantium

Goettingen, 2-3 June 2022

Painted cycles based on the Akathistos represent one of the great novelties of late Byzantine art, translating a by then already ancient piece of liturgical music into the world of visual art. However, even though the Akathistos Hymn to the Virgin Mary has been studied quite extensively, the relationship between its text, music, and illustrations has not yet been fully explored.

Building on the Akathistos Hymn, the planned conference will examine late Byzantine intermedial compositional processes. Painted cycles based on the Akathistos should be studied as a product of the interaction between hymnography, psalmody, and visual art – not just as a mere visualisation of a text. Illuminated and notated manuscript copies of the hymn ought to be examined as evidence for varied liturgical and devotional practices. Icons and murals that illustrate the Akathistos need to be seen as constituent elements of sacred space. At the same time, the broader social and religious context(s) for the hymn’s use during the late Byzantine period need to be considered.

Methodologically, the conference will have as its focus the concept of intermediality, that is, the interface between various media of cultural expression. The organisers hope that it will contribute towards bridging the methodological gaps that separates various scholarly approaches to the study of medieval culture.

We invite proposals in all disciplines related to Byzantine Studies, broadly construed, addressing the Akathistos – or other medieval evidence with a similar approach to intermediality and compositional processes. Contributions from graduate and early career researchers are particularly welcome. Abstracts of not more than 300 words should be sent to Jon C. Cubas Diaz at (jon.cubasdiaz@uni-goettingen.de) by 15 March 2022. Travel and accommodation expenses of accepted speakers will be reimbursed. The conference will be held in Goettingen as a hybrid event on 2-3 June 2022.

Les Dialogues byzantins

Pendant la crise sanitaire du Covid-19, l’AEMB a instauré une série de visioconférences  pour continuer les dialogues entre les jeunes byzantinistes à distance : Les Dialogues byzantins de l’AEMB.

Les  Dialogues aspiraient à partager les travaux récents dans diverses disciplines, de la philologie à l’histoire de l’art et l’archéologie, dans le monde byzantin entendu au sens large. Ils visaient également à maintenir le contact avec des chercheurs et chercheuses formés en France, que leur parcours a conduits, pour certains, à poursuivre leur carrière dans des institutions étrangères.

Les Dialogues de 2022

– Lundi 7 mars, 10h00, François Pacha-Miran, Docteur en histoire et l’art et archéologie : « Le poids des mots, le choc des images. Encres et pigments précieux des manuscrits syriaques de la BnF (XIIe-XIIIe siècle) »

– Lundi 14 mars, 10h00, Lucia Orlandi, Docteur en archéologie : « Le baptême à Byzance entre les VIIe et XIIIe siècles »

– Lundi 21 mars, 10h00, Numa Buchs, Docteur en histoire : « Constantin Monomaque et l’ascension des Latins au XIe siècle »

– Lundi 28 mars, 10h00, Romain Goudjil, Docteur en histoire : « Des procès immortels à Byzance ? Quelques réflexions sur le temps judiciaire byzantin »

– Lundi 4 avril, 10h00, Pierre Charrey, Docteur en histoire de l’art et archéologie : « Rome dans la balance. Gaule entre Antiquité tardive et haut Moyen âge »

– Lundi 11 avril, 10h00, Matteo Antoniazzi, Docteur en histoire : « La réception de la dynastie théodosienne chez Jean de Nikiou (VIIe siècle) »

 


Les Dialogues de 2021 

Cliquer ici pour télécharger l’annonce.

– Lundi 22 mars, 10h00, Geoffrey Meyer-Fernandez, Docteur en histoire et l’art et archéologie : « Recherches postdoctorales entre Chypre, la Crète et Rhodes à la fin du Moyen Âge »

– Lundi 19 avril, 10h00, Pietro d’Agostino, Docteur en philologie : « La littérature chrétienne en terre d’Islam : la figure de Théodore Abū Qurra entre Byzance et les Abbasides »

– Lundi 10 mai, 10h00, Milan Vukašinović, Docteur en histoire : « Moi au pluriel : Autobiographies byzantines du XIIIe siècle »

– Lundi 17 mai, 10h00, Véronique Petiteau, Docteur en histoire de l’art et archéologie : « La sacralisation du pouvoir en Serbie médiévale. Territoire, architecture et image (fin du XIIe siècle – milieu du XIVe siècle) »

 

Call for Papers : International Conference of the Volos Academy on St. Symeon the New Theologian

« On the occasion of the millinery anniversary of the dormition of St. Symeon, the New Theologian (1022-2022), the Volos Academy for Theological Studies organizes an international conference to commemorate his personality, thought, and contribution to Orthodox theology and spirituality, which will take place in Volos, Greece, in a physical form, from 26 to 29 May 2022, in compliance with all the enforced by the European and state sanitary measures.

This conference aims to bring together scholars who have made important contributions to the study of the work of St. Symeon the New Theologian and its reception from the philosophical, historical, philological and theological points of view. The following statement offers some possible topics but does not intend to exclude alternative issues:

The renewed interest in the study of the work and the thought of St. Symeon during the last decades has highlighted a number of both timeless and topical issues concerning, one way or another, the entire Christian world. The relationship between institution and charisma or sacraments and asceticism; the understanding of faith and doctrinal teaching as the content of personal consciousness; the anthropology of deification and the emergence of the Christian subject, as well as St. Symeon’s commitment to the ecclesial body are only some of the aspects of the relevant and on-going discussion. To rearrange these issues based on the critical and prophetic character of theology demands a creative and fruitful reflection, with the self-evident inclusion of the particularities of our times, in the perspective of the authentic experience of the life in Christ in the context of our current post-modern reality.

Committed speakers include: Theophilos Ambatzidis (Volos Academy), Eirini Afentoulidou (Austrian Academy of Sciences, Vienna), Paul Argárate (Universität Graz), Sabino Chialà (Community of Bose, Italy), Marie-Hélène Congourdeau (CNRS, Paris), Barbara Crostini-Lappin (Uppsala University), Paul Gavrilyuk (Founding President of IOTA, St. Thomas University, MN, USA), Athanasios Markopoulos (University of Athens), Dimitrios Moschos (University of Athens), Dimitrios Oulis (University of Athens), Symeon Paschalidis (University of Thessaloniki), István Perczel (Central European University, Budapest/Vienna), Basilio Petrà (Facoltà teologica dell’Italia centrale, Florence), Aikaterini Tsalampouni (University of Thessaloniki), Vasilios Tsigkos (University of Thessaloniki), Stavros Yagkazoglou (University of Athens), Panayiotis Yfantis (University of Thessaloniki)

Junior and early career scholars are, therefore, invited to submit proposals for short papers (15 min.) which preferably should be related to one of the thematic axes of the conference. Provisional title, abstract (max. 350 words) and a concise CV (max. 200 words) should be submitted to Dr. Nikos Kouremenos (nkouremenos@acadimia.org) by March 4, 2022. All proposals will be evaluated by a scientific committee. The working languages of the conference are English and Greek (with a simultaneous translation to be provided). The decision of acceptance will be communicated before the 1st of April 2022. Volos Academy will provide full accommodation to all accepted speakers – unfortunately, though, travel expenses will not be covered. After the conference, presenters will be invited to rework their presentations towards the publication of the conference proceedings, which will be assessed through a peer-review procedure. »

Worth Their Weight In Gold: The Significance of Lead Seals to Byzantine Studies

Worth Their Weight In Gold: The Significance of Lead Seals to Byzantine Studies

October 28, 2021 5:00-6:30pm EDT
Virtual Public Lecture with Alicia Walker

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Byzantine sigillography is a specialized subdivision of an already esoteric field. Yet this seeming obscurity belies the substantial interdisciplinary value of lead seals. The iconographic, inscriptional, and functional aspects of these objects offer unique perspectives on diverse areas of interest, both within the study of Byzantine society and with respect to medieval intercultural dynamics. In this lecture, Alicia Walker presents Byzantine sigillography as a rich domain for interdisciplinary investigation and collaboration, highlighting lead seals as a nexus for exchange among the various fields of Byzantine studies and a vital conduit for contributions to medieval studies more broadly.

Alicia Walker (PhD, Harvard University) is professor of medieval art and architecture at Bryn Mawr College. Her primary fields of research are cross-cultural artistic interaction in the medieval world from the ninth to the thirteenth century and gender issues in the art and material culture of Byzantium. Her first monograph, The Emperor and the World: Exotic Elements and the Imaging of Middle Byzantine Imperial Power, Ninth to Thirteenth Centuries CE, was published by Cambridge University Press in 2012. She is coeditor of the essay collection Negotiating Secular and Sacred in Medieval Art: Christian, Islamic, and Buddhist (Ashgate, 2009), and the special issue of the journal Medieval Encounters entitled Mechanisms of Exchange: Transmission in Medieval Art and Architecture of the Mediterranean, ca. 1000–1500 (Brill, 2012, vol. 18, no. 4­–5). She is an alumna of the Dumbarton Oaks Byzantine coins and seals summer program and her research on exotic motifs in Byzantine lead seals has appeared in The Medieval History Journal.

Image: Joseph imperial spatharios and kommerkiarios, tenth century, 25 mm diam. Dumbarton Oaks, Harvard Art Museums/Arthur M. Sackler Museum, bequest of Thomas Whittemore, 1951.31.5.1778